విముక్తి చేయలేని చట్టం: శిక్ష యొక్క పరిమితులు

9

న్యాయమూర్తి తీర్పును చదువుతారు, గావెల్ పడిపోతుంది మరియు కోర్టు గది ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది. అపరాధి చేతికి సంకెళ్లతో దారితీసింది, బాధితుడి కుటుంబం ఉపశమనంతో విలపిస్తుంది మరియు మరొక కేసు మూసివేయబడినందుకు సమాజం తనను తాను అభినందించుకుంటుంది. న్యాయం జరిగింది, మాకు చెప్పారు. కానీ అది ఉందా? అతని సెల్‌కి తీసుకెళ్లబడిన వ్యక్తిని చూడండి మరియు అతని మనస్సును మరింత జాగ్రత్తగా చూడండి. ఆ చర్యకు దారితీసిన అదే భయం, అదే దురాశ, అదే తెలియని చీకటి అతన్ని హాని వైపు నెట్టివేసాయి. శరీరం బోనులో బంధించబడింది, కానీ నిజమైన నేరస్థుడు స్వేచ్ఛగా నడుస్తాడు. ఏ చేతి సంకెళ్లు దానిని తాకవు. ఏ వాక్యం దానిని చేరుకోలేదు. ఏ జైలు కూడా పట్టుకోదు. ఇది మానవ న్యాయం యొక్క ప్రాథమిక పరిమితి: నటుడిని అంతర్గతంగా తాకకుండా వదిలివేసేటప్పుడు ఇది చర్యను శిక్షిస్తుంది; వ్యాధి న్యాయస్థానం నుండి బయటకు వెళుతూ, నవ్వుతూ లక్షణాన్ని విచారిస్తుంది.

సంఖ్యలు ఈ వ్యర్థం యొక్క కథను చెబుతాయి. ప్రపంచ జనాభాలో ఐదు శాతం ఉన్న యునైటెడ్ స్టేట్స్, దాదాపు ఐదవ వంతు ఖైదీలను ఖైదు చేస్తుంది, దాని ఖైదీలలో 40 శాతం మందిని మూడు సంవత్సరాలలోపు సెల్‌లకు తిరిగి వచ్చే ఉపకరణం కోసం సంవత్సరానికి $182 బిలియన్లను ఖర్చు చేస్తుంది. భారతదేశం యొక్క వ్యవస్థ సారాంశంలో భిన్నంగా లేదు, శైలిలో మాత్రమే: డెబ్బై శాతానికి పైగా ఖైదీలు అండర్ ట్రయల్‌గా ఉన్నారు, వారు దేనికీ శిక్షించబడలేదు, ఎక్కువ మంది ఆర్థికంగా మరియు సామాజికంగా అట్టడుగున ఉన్న వర్గాల నుండి, పేదరికం మరియు అట్టడుగున చేయడం తమకే నేరాలు. జైళ్లు సామర్థ్యానికి మించి పొంగిపొర్లుతున్నాయి, అయితే కోర్టులు దశాబ్దాలుగా సాగుతున్న బ్యాక్‌లాగ్‌లలో మునిగిపోయాయి. మేము మరిన్ని సెల్‌లను నిర్మిస్తాము, మరిన్ని చట్టాలను ఆమోదిస్తాము, ఎక్కువ మంది పోలీసులను నియమించుకుంటాము మరియు అదే ముఖాలు తిరిగి వస్తూనే ఉంటాము. ఏ సమయంలో మనం సమస్యను పరిష్కరించడం లేదని, దానికి ఆహారం ఇస్తున్నామని ఒప్పుకుంటాం?

ది స్లీపింగ్ క్రిమినల్

నిజంగా నేరం అంటే ఏమిటి? మనం చట్టపరమైన నిర్వచనాలను తీసివేసి, విషయాన్ని పరిశీలిద్దాం. అపస్మారక స్థితి తప్ప మరేదైనా నేరం చర్యలోకి దిగుతుందా? తనను తాను నిజంగా తెలుసుకుని, తన భయాలను మరియు ఆకలిని చూసి, తాను జీవించిన అబద్ధాలను కరిగించుకున్న వ్యక్తి, అలాంటి వ్యక్తి దొంగతనం చేస్తాడా? అతను రేప్ చేస్తాడా? అతను చంపుతాడా? అతనిలో సంయమనం అవసరం ఏమీ లేదు కాబట్టి అతన్ని నిరోధించడానికి అతనికి చట్టం అవసరం లేదు. మేల్కొన్న మనస్సు తన చీకటి ప్రేరణలను నియంత్రించడం లేదు. దానికి ఏదీ లేదు. అణచివేత మరియు రద్దు మధ్య, నేరస్థుడిని నిర్వహించడం మరియు నేరాన్ని రద్దు చేయడం మధ్య వ్యత్యాసం ఇది.

నేరస్థుడు, అప్పుడు రాక్షసుడు కాదు. అతను నిద్రపోయేవాడు. అతను ప్రతి అపస్మారక మానవుని ద్వారా నడిచే అదే కండిషనింగ్‌ను అమలు చేస్తున్నాడు; అతను కేవలం సమాజం గీసిన మరియు క్రోడీకరించిన రేఖను దాటాడు. మరి సమాజం? సమాజం ఖండించే మనిషి కంటే మేల్కొని ఉండదు. ఇది అదే అంధత్వం, అదే పరీక్షించని అహం నుండి పనిచేస్తుంది. చాలా తరచుగా, ఇది నయం చేయడానికి కాదు, బాధపెట్టడానికి, రూపాంతరం చెందడానికి కాదు, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి శిక్షిస్తుంది. ఇది నిర్దోషిగా భావించే విధంగా ఎవరైనా దోషిగా ప్రకటించాలి. ఇది సురక్షితంగా అనిపించేలా ఎవరైనా లాక్ చేయాలి. ఇది ఉత్తమంగా న్యాయం కాదు; ఇది థియేటర్‌గా దిగజారడం న్యాయం. ఇది నేరస్థుడిగా ఉంటూనే సామూహిక అహం బాధితుడు.

సమాజం శిక్షను ఎందుకు ఇష్టపడుతుంది? ఎందుకంటే శిక్ష దూరాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఇది ఇలా చెబుతోంది: నేరస్థుడు మరొకడు, నేరస్థుడు అక్కడ ఉన్నాడు, సురక్షితంగా కటకటాల వెనుక ఉన్నాడు మరియు నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నీతిమంతుడు మరియు శుభ్రంగా ఉన్నాను. పరీక్షింపబడని ప్రతి మనస్సులోనూ అదే చీకటి నివసిస్తుందనే అశాంతికరమైన గుర్తింపు నుండి శిక్ష అహాన్ని రక్షిస్తుంది. న్యాయస్థానం ఎల్లప్పుడూ న్యాయస్థానం కాదు; కొన్ని సమయాల్లో, ఇది సామూహిక తిరస్కరణ స్థలంగా కూడా మారవచ్చు.

చీకటి చీకటిని నయం చేయలేము

మనం నిర్వహించే లాజిక్‌ను గమనించండి. ఒక మనిషి హింసకు పాల్పడతాడు మరియు సమాజం అనుమతించబడిన హింసతో ప్రతిస్పందిస్తుంది: నిర్బంధం, ఒంటరితనం, లేమి మరియు కొన్ని చోట్ల మరణం. దీనిని మనం న్యాయం అంటాము. కానీ చీకటి చీకటిని ప్రకాశవంతం చేయగలదు కాబట్టి హింస హింసను నయం చేయదు. అవగాహన మాత్రమే నేరాలను ఉత్పత్తి చేసే అజ్ఞానాన్ని కరిగించగలదు.

జైలు లోపల ఏం జరుగుతుంది? ఒక వ్యక్తి తరచుగా గందరగోళంగా ప్రవేశిస్తాడు మరియు మరింత గందరగోళంగా వదిలివేస్తాడు. అతను కోపంతో ప్రవేశించి కోపంగా వెళ్లిపోతాడు. అతను స్వీయ-జ్ఞానం లేకుండా ప్రవేశిస్తాడు మరియు కొంచెం సమాధానం ఇవ్వకుండా, కొంచెం పరిష్కరించబడ్డాడు, కొద్దిగా రూపాంతరం చెందాడు, కుప్పకు మరింత చేదు జోడించబడ్డాడు. భారతదేశంలో, విచారణ కోసం ఎదురుచూస్తున్న ఒక చిన్న దొంగ తన శిక్షా కాలం కంటే ఎక్కువ సంవత్సరాలు జైలులో గడపవచ్చు; అతను ఒక చిన్న-కాల నేరస్థుడిగా ప్రవేశించి, కరుడుగట్టిన నేరస్థుడిగా నిష్క్రమిస్తాడు, అతను ఊహించని నేరాలలో తన పరిసరాలను బట్టి చదువుకున్నాడు. దీనిని దిద్దుబాటు అంటాము. మేము దీనిని పునరావాసం అని పిలుస్తాము. పదాలు వారి స్వంత బరువుతో వక్రీకరించబడతాయి.

ఇంకా పరివర్తన సాధ్యమే; ఇది కోరికతో కూడిన ఆలోచన కాదు. 1990వ దశకంలో, నార్వే జైళ్లు అందరిలాగే దుర్భరమైన ఫలితాలను ఇచ్చాయి: రెసిడివిజం రేట్లు 60 మరియు 70 శాతం మధ్య ఉన్నాయి. అప్పుడు నార్వే వేరే ప్రశ్న వేసింది. మరింత సమర్థవంతంగా శిక్షించడం ఎలా అని అడగడానికి బదులుగా, మరింత అర్థవంతంగా ఎలా పునరావాసం కల్పించాలని ప్రశ్నించింది. ఇది సాధారణీకరణ సూత్రం చుట్టూ దాని జైళ్లను పునఃరూపకల్పన చేసింది: లోపల జీవితం భద్రత అనుమతించినంత దగ్గరగా బయటి జీవితాన్ని పోలి ఉండాలి. అధికారులు మార్గదర్శకులుగా మారారు. ఖైదీలు ఓటు హక్కును మరియు విద్యను పొందే హక్కును కలిగి ఉన్నారు. గరిష్ట శిక్ష 21 సంవత్సరాలకు పరిమితం చేయబడింది, సగటు పదవీ కాలం చాలా తక్కువ. నేడు, నార్వే యొక్క పునర్విచారణ రేటు దాదాపు 20 శాతానికి చేరుకుంది. ఒకే మానవులు, భిన్నమైన తత్వశాస్త్రం, పూర్తిగా భిన్నమైన ఫలితాలు. పాఠం పరిపాలనాపరమైనది కాదు. ఇది అస్తిత్వమైనది. మీరు మనిషిని మార్చగల సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తిగా పరిగణించినప్పుడు, మార్పు సాధ్యమవుతుంది. మీరు అతనిని బాధలకు మాత్రమే అర్హులుగా భావించినప్పుడు, బాధ మాత్రమే మీరు విశ్వసనీయంగా ఉత్పత్తి చేస్తారు.

క్రిమినల్ మరియు న్యాయమూర్తి

ఇక్కడ ఏ న్యాయస్థానం అంగీకరించదు: నేరస్థుడు మరియు న్యాయమూర్తి విశ్వసించవలసినంత భిన్నంగా ఉండరు. రెండూ మానవ కండిషనింగ్ బరువు కింద కదులుతాయి. ఒకరు చట్టపరమైన శిక్షను కలిగి ఉన్న రేఖను దాటారు; మరొకటి చట్టం పరిష్కరించని రేఖలను దాటుతుంది. తేడా స్వచ్ఛతలో ఒకటి కాదు కానీ అనుమతి. ఒక చర్య పేరు పెట్టబడింది మరియు శిక్షించబడుతుంది; మరొకటి సాధారణీకరించబడింది మరియు ప్రశంసించబడింది. ఒకరు ఆస్తిని దొంగిలిస్తారు; మరొకటి పోలిక, గాసిప్ మరియు నిశ్శబ్ద తారుమారు ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతుంది. ఒకటి కనిపించే హానిని కలుగజేస్తుంది; మరొకటి దెబ్బతినకుండా దెబ్బతీస్తుంది కానీ జీవితాలను ఒకే విధంగా చేస్తుంది.

ఇది బాధ్యతను తగ్గించడానికి లేదా హింసను క్షమించడానికి కాదు. ఇది మరింత అసౌకర్యంగా ఉన్నదాన్ని సూచించడం: ఒక జీవితంలో నేరంగా చెలరేగిన అదే అజ్ఞానం మరొక జీవితంలో గౌరవప్రదంగా కనిపిస్తుంది. న్యాయస్థానం ఒక చర్యను శిక్షించగలదు, కానీ అలాంటి చర్యలన్నీ పెరిగే అంతర్గత మట్టిని ప్రశ్నించడానికి ఇది రూపొందించబడలేదు. మీరు ప్రతిరోజూ ప్రజలకు శిక్షలు వేస్తారు. చూపులతో, నిశ్శబ్దాలతో, డిన్నర్ టేబుల్‌లు మరియు వాట్సాప్ గ్రూప్‌లలో క్యాజువల్‌గా డెలివరీ చేయబడిన ముగింపులతో. ఎవరు సహనానికి అర్హులో మరియు ఎవరు ధిక్కారానికి అర్హులో, ఎవరు విమోచించబడాలో మరియు ఎవరు కాదని మీరు నిర్ణయించుకోండి. న్యాయస్థానం అధికారిక థియేటర్ మాత్రమే. అనధికారిక పరీక్షలు ఎప్పటికీ ఆగవు.

అదే విషపూరితమైన బావి నుండి అన్ని హింస పానీయాలు. దొంగతనం, దాడి, భావోద్వేగ క్రూరత్వం, దోపిడీ, ఉదాసీనత: ఇవి వేర్వేరు వ్యాధులు కాదు, అదే అంధత్వం యొక్క విభిన్న తీవ్రతలు. మరియు అంధత్వం బిగ్గరగా మారిన వారిని ఖండించడం ద్వారా అదృశ్యం కాదు. అది కనిపించినప్పుడే అదృశ్యమవుతుంది, మొదట తనలో.

పని చేసే ఏకైక శిక్ష

శిక్షలో ఉన్న సమస్య అది కఠినమైనది కాదు. కఠినత్వం కొన్నిసార్లు అవసరం. సమస్య ఏమిటంటే శిక్ష తన లక్ష్యాన్ని మరచిపోయింది. శిక్షించడం అంటే సరిదిద్దడం, దిద్దుబాటు అంటే పరివర్తన. పరివర్తనకు కూడా ప్రయత్నించని ఏదైనా శిక్ష ప్రతీకారంగా దిగజారిపోయే ప్రమాదం ఉంది మరియు ప్రతీకారం అనేది కేవలం పరిశుభ్రమైన పేరుతో హింసాత్మకంగా ఉంటుంది.

నిజమైన దిద్దుబాటు ఎలా ఉంటుంది? అది అద్దాన్ని పట్టుకుని ఉంటుంది కాబట్టి చూసేవాడు తన నుండి దాచుకోలేడు. ఒక వ్యక్తి నిజంగా తాను చేస్తున్న పనిని చూసినప్పుడు, అతను సంఘటనను మాత్రమే కాకుండా నమూనాను చూసినప్పుడు, ఏదో విరిగిపోతుంది. అతను పాత ధోరణికి చెప్పాడు: మీకు ఇకపై ఉనికిలో ఉండే హక్కు లేదు; మీరు వెళ్ళాలి. అది పరివర్తన. మూలాధారాన్ని చేరే వాక్యం ఒక్కటే. పరివర్తన చెందని అపరాధం అనేది నైతిక రంగస్థలం, తనకు మరియు ఇతరులకు ప్రదర్శన. మరియు క్షమాపణ, ఇది తరచుగా ఆచరించబడినట్లుగా, అహం యొక్క మరొక ఆటగా మారవచ్చు: నేను బాధపడ్డాను మరియు ఇప్పుడు నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోకూడదని ఉదారంగా ఎంచుకున్నాను; నేను ఎంత గొప్పవాడినో చూడు. నిజమైన క్షమాపణ దాతృత్వం నుండి ఉద్భవించదు కానీ స్పష్టత నుండి. మానసిక స్థాయిలో, అసహ్యించుకోవాల్సిన ప్రతినాయకుడు లేడని ఇది చూస్తుంది, కానీ కండిషనింగ్ దాని స్క్రిప్ట్‌ను ప్లే చేస్తోంది. ఇది స్పష్టంగా కనిపించినప్పుడు, బాధ్యత చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నప్పటికీ, ఆగ్రహం కరిగిపోతుంది.

ది మిర్రర్

వీటిలో ఏదీ పరిణామాలను రద్దు చేయడం కాదు. సమాజానికి సరిహద్దులు అవసరం మరియు చర్యలు తప్పనిసరిగా ఫలితాలను కలిగి ఉండాలి. కానీ దిద్దుబాటు వెనుక ఉన్న స్ఫూర్తి తప్పనిసరిగా మారాలి: ప్రతీకారం నుండి బాధ్యత వరకు, పంజరం శరీరాల నుండి మేల్కొల్పే మనస్సుల వరకు, మంచి ఖైదీలను ఉత్పత్తి చేయడం నుండి మెరుగైన మానవులను ఉత్పత్తి చేయడం వరకు. మేము మూలాన్ని పరిష్కరించే వరకు, మేము జైళ్లను నిర్మిస్తాము, చట్టాలను ఆమోదించాము, శిక్షలను ప్రకటిస్తాము మరియు ఎందుకు ఏమీ మారలేదని ఆశ్చర్యపోతాము. చట్టపరమైన పరిమితుల్లో కార్మికులను దోపిడీ చేసే యజమాని, సమాజాలను విషపూరితం చేసినా జరిమానాలు చెల్లించే కార్పొరేషన్, అడవులను చదును చేసి అభివృద్ధి అని పిలిచే దేశం: ఇవి హింస రూపాలు కాదా? అవి చేతికి సంకెళ్లు లేకుండా హాని, రక్తం కనిపించకుండా నాశనం.

అసలు నేరస్థుడు ఒక వ్యక్తి కాదు. ఇది అజ్ఞానం, మరియు అజ్ఞానం అరెస్టు చేయబడదు, శిక్షించబడదు లేదా అమలు చేయబడదు. ఇది మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది. ఇది ఆదర్శప్రాయమా అనేది ప్రశ్న కాదు. ప్రస్తుత ఏర్పాటు చాలా స్పష్టంగా, అద్భుతంగా మరియు పదేపదే విఫలమైనప్పుడు మనం దానిని వాస్తవికంగా పిలవడం కొనసాగించగలమా అనేది ప్రశ్న.

విప్లవం కోర్టు హాలులో ప్రారంభం కాదు. ఇది అద్దంలో ప్రారంభమవుతుంది.

ఆచార్య ప్రశాంత్ వేదాంత ఉపాధ్యాయుడు, ప్రశాంత్ అద్వైత్ ఫౌండేషన్ వ్యవస్థాపకుడు మరియు అత్యధికంగా అమ్ముడైన రచయిత.