0
బానిసత్వం వారసత్వాన్ని నాశనం చేస్తుంది: పవిత్ర బుద్ధ పిప్రహ్వా అవశేషాలను ఆవిష్కరించిన తర్వాత ప్రధాని మోదీ పెద్ద సందేశం. హిందూ జీవన విధానానికి సంబంధించిన కథన నిర్మాణాన్ని నిర్మించడానికి భారతీయ మనస్సును నిర్వీర్యం చేయడం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు రామమందిరాన్ని నిర్మించడం ద్వారా లేదా జనవరి 1026లో సోమనాథ్ ఆలయాన్ని ధ్వంసం చేసిన 1,000 సంవత్సరాలను జరుపుకోవడం ద్వారా ప్రధానమంత్రి నరేంద్ర మోదీ చేస్తున్నది అదే. ఇది శిథిలాల నుండి పునరుజ్జీవనం వరకు భారతీయ ఆత్మ యొక్క కొనసాగింపు మరియు స్థితిస్థాపకతకు ప్రతీక. ప్రజల కల్పనలో వారి క్షీణత ప్రమాదవశాత్తు కాదు, కానీ హిందూ నాగరికతను మేధోపరమైన ఉత్పాదకతగా గుర్తించడంలో మరింత తీవ్ర అసౌకర్యానికి లక్షణం. ఎందుకంటే చాలా వామపక్షాల నుండి వచ్చిన చారిత్రక కథనాలు దేవాలయాలను కేవలం ఆచార వ్యవహారాలుగా పరిగణిస్తున్నాయి. దేవాలయాలను వాటి స్వంత నిబంధనలపై అర్థం చేసుకోవడం సాంస్కృతిక పునరుద్ధరణ చర్య కూడా.
వారి గొప్ప గొప్పతనంతో పాటు, ఆలయ నిర్మాణం అంధ విశ్వాసం కంటే అత్యంత సాంకేతిక, ఇంజనీరింగ్ ఆధారిత హేతుబద్ధతపై ఆధారపడింది. కార్బెల్లింగ్ ద్వారా విస్తరించి ఉన్న స్తంభాలు లేదా లింటెల్స్ వంటి ట్రాబీటెడ్ సిస్టమ్ల విస్తృత ఉపయోగం, తోరణాలు లేదా ఆధునిక ఉపబలాలు లేకుండా ఎత్తు మరియు మన్నికను సాధించడానికి రాతి నిర్మాణాలను ఎనేబుల్ చేసింది. ఒక సహస్రాబ్ది క్రితం పూర్తిగా గ్రానైట్తో నిర్మించబడిన బృహదీశ్వర దేవాలయం యొక్క నిర్మాణాత్మక సమగ్రత ఒక అద్భుతం కాదు కానీ అధునాతన మెటీరియల్ అవగాహన మరియు లోడ్ మేనేజ్మెంట్కు నిదర్శనం. మరియు నాగరికత కథనంతో జతచేయబడినప్పుడు, అవి శాశ్వతత్వం ద్వారా వ్యక్తీకరించబడిన విశ్వాసాన్ని సూచిస్తాయి, దేవాలయాలు కేవలం ఆకట్టుకోవడానికి మాత్రమే కాకుండా శాశ్వతంగా నిర్మించబడ్డాయి అనే వాస్తవాన్ని నొక్కి చెబుతాయి.
దేవాలయాలు కేవలం స్మారక చిహ్నాలు మాత్రమే కాదు, అవి మన గత రాతిలో చరిత్ర, కానీ రాతితో కోరుకున్న విశ్వోద్భవ రేఖాచిత్రాలు కూడా. ఈ రోజు చాలా దేవాలయాలలో కనిపించే దృశ్య సౌష్టవాన్ని వాటి శాశ్వతత్వం మరియు దృశ్యమాన శక్తిని వివరించే జ్యామితి లెన్స్ ద్వారా చూడాలి. వాస్తు పురుష మండలం ఆలయ లేఅవుట్లపై దామాషా క్రమశిక్షణను విధించింది, ప్రాదేశిక సోపానక్రమం మరియు కదలికలను నియంత్రిస్తుంది. తరచుగా మెటాఫిజికల్ సింబాలిజంగా కొట్టివేయబడుతుంది, ఈ గ్రిడ్ ఒక ఆర్గనైజింగ్ లాజిక్గా పనిచేసింది, ఇది వెంటిలేషన్ వంటి ఆచరణాత్మక ప్రయోజనాలను అందించేటప్పుడు సాంద్రత మరియు ధోరణిని సమతుల్యం చేస్తుంది. కార్డినల్ దిశలకు సమలేఖనం యాదృచ్ఛికమైనది కాదు కానీ శాస్త్రీయ సూత్రాలతో సమకాలీకరించబడింది, కాంతి, గాలి ప్రవాహాన్ని మరియు ఉష్ణోగ్రతను సమానంగా నియంత్రించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. అటువంటి సూత్రాలు ఇప్పుడు “వాతావరణ-ప్రతిస్పందించే నిర్మాణం” క్రింద రీబ్రాండ్ చేయబడ్డాయి, అయినప్పటికీ వాటి స్వదేశీ మూలాలు చాలా అరుదుగా గుర్తించబడ్డాయి.
అటువంటి తొలగింపు లేదా అజ్ఞానం పాక్షికంగా సమకాలీన అసౌకర్యాన్ని వివరిస్తుంది. పురాతన జ్ఞానం వెనుక ఉన్న శాస్త్రీయ ఉద్దేశాన్ని అంగీకరించడం వల్ల వారసత్వంగా వచ్చిన వలసవాద కథనానికి విఘాతం కలుగుతుంది, ఇది మూఢనమ్మకాలతో హిందూ జ్ఞాన వ్యవస్థలను టైప్కాస్ట్ చేయడానికి మాత్రమే మనుగడలో ఉంది.
దేవాలయాలను ప్రత్యేకంగా మార్చిన మరొక అంశం ఏమిటంటే, పర్యావరణాన్ని వారి వ్యక్తిత్వంలో చేర్చడానికి వారి సామర్థ్యం మరియు పట్టుదల. భూ పరీక్ష ద్వారా, నేల స్థిరత్వం, నీటి ఉనికి మరియు పర్యావరణ స్థితిస్థాపకత కోసం సైట్లు మూల్యాంకనం చేయబడ్డాయి. ఆలయ ట్యాంకులు, అలంకారానికి దూరంగా, జలాశయాలు, వరద బఫర్లు మరియు భూగర్భ జలాల రీఛార్జ్ వ్యవస్థలుగా పనిచేశాయి. ఉదాహరణకు, మదురై పట్టణ స్వరూపం మీనాక్షి అమ్మన్ ఆలయం చుట్టూ ఉద్భవించింది, దీని కేంద్రీకృత ప్రణాళిక మార్కెట్లు, ట్యాంకులు మరియు నివాస ప్రాంతాలను సమీకృతం చేసింది. తమిళనాడులో పట్టణ నీటి ఒత్తిడిపై ఇటీవలి అధ్యయనాలు స్వాతంత్ర్యం తర్వాత ఆలయ ట్యాంకులను నిర్లక్ష్యం చేయడం వల్ల స్థానిక నీటి భద్రత నేరుగా బలహీనపడిందని పేర్కొంది. అందువల్ల, మనం వారి మతపరమైన ప్రాముఖ్యతను దాటి చూస్తే, వారి నిర్లక్ష్యం యొక్క స్పష్టమైన పర్యావరణ పరిణామాలను మనం గ్రహించవచ్చు.
ఆలయ నిర్మాణానికి అవసరమైన అనువర్తిత జ్ఞానం మరియు, తరువాత, వారి జీవనోపాధి తరచుగా చర్చించబడదు. గర్భగుడి క్రింద ఉన్న రాగి పలకలు, బహుళ-లోహ విగ్రహాలు లేదా మిశ్రమ గంటలు కూడా వాటి సంకేత విలువల కోసం భౌతిక లక్షణాల కోసం ఎంపిక చేయబడ్డాయి. రాగి, టిన్, జింక్ మరియు ట్రేస్ లోహాల నుండి వేసిన గంటలు పరివేష్టిత ప్రదేశాలను పూరించే లేయర్డ్ హార్మోనిక్ ఫ్రీక్వెన్సీలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. ఆధునిక శాస్త్రీయ పరిశోధనలు కూడా పౌనఃపున్యాలు దృష్టిని స్థిరీకరించగలవని మరియు అభిజ్ఞా శబ్దాన్ని తగ్గించగలవని గుర్తించాయి. ఆ విధంగా, దేవాలయాలు కేవలం నైరూప్య ఆలోచనలే కాకుండా ఇంద్రియాలపై స్పష్టమైన ప్రభావాల ద్వారా ఆధ్యాత్మికతను మూర్తీభవించాయి.
కానీ ఈ నిర్మాణ అద్భుతాలు కేవలం ఆలయం యొక్క భౌతిక, స్పష్టమైన అంశాలు. అనేక అసంపూర్ణ అంశాలు ఉన్నాయి, ప్రత్యేకించి విద్యా కేంద్రంగా ఆలయ పాత్ర. ఆధునిక ఊహలకు విరుద్ధంగా, హిందూ నాగరికతలో విద్యాభ్యాసం అటవీ ఆశ్రమాలు లేదా ఉన్నత సంస్థలకు మాత్రమే పరిమితం కాలేదు. గణితం, ఖగోళ శాస్త్రం, వ్యాకరణం, సంగీతం, వైద్యం మరియు తత్వశాస్త్రం ఆలయ ప్రాంగణంలో లేదా జోడించిన పథశాలలలో బోధించబడే విజ్ఞాన నెట్వర్క్లలో దేవాలయాలు నోడ్లుగా పనిచేస్తాయి. ఆలయ పట్టణాలు కాశీ విశ్వనాథ ఆలయం వంటి కేంద్రాలతో మేధో పర్యావరణ వ్యవస్థలుగా ఉన్నాయి. సాంస్కృతిక మరియు భాషాపరమైన అడ్డంకులు ఉన్నప్పటికీ భారతదేశం అంతటా దాని ప్రజాదరణ కారణంగా కాశీ యొక్క పండిత విలువను వర్ణించడం కష్టం. చర్చలు, వ్యాఖ్యానం మరియు గ్రంథాల ప్రసారం అభివృద్ధి చెందే విస్తృత పాండిత్య సంస్కృతులలో ఆలయాలు పొందుపరచబడ్డాయి. జ్ఞానం సమాజం నుండి విడాకులు తీసుకోబడలేదు కానీ పోషకత్వం, ఆచార క్యాలెండర్లు మరియు సమాజ భాగస్వామ్యం ద్వారా కొనసాగింది.
పోస్ట్కలోనియల్ ఇండియా ఒక ఫ్రేమ్వర్క్ను వారసత్వంగా పొందింది, దీనిలో నాగరికత విశ్వాసం తిరోగమనంగా పరిగణించబడుతుంది. అదే సమయంలో, క్షీణించిన ఆధునికతను ప్రగతిశీలమైనదిగా పరిగణించారు. అలాగని, విద్యా వ్యాప్తిలో దేవాలయాల పాత్రను ఎత్తిచూపడం హిందూ సంస్కృతికి సంబంధించిన అటువంటి ఊహలకు విరుద్ధం అవుతుంది. దేవాలయాలు, ఒకప్పుడు అభ్యాసం మరియు ఆవిష్కరణల కేంద్రాలు, హేతుబద్ధతకు అడ్డంకులుగా మారాయి. తత్ఫలితంగా, పాశ్చాత్య విశ్వవిద్యాలయాల గురించి గర్వంగా మరియు గౌరవంగా మాట్లాడటానికి తరాలు శిక్షణ పొందాయి. ఇంతలో, స్వదేశీ సంస్థలను అంగీకరించడం సంకోచం మరియు క్షమాపణ యొక్క భావంతో గుర్తించబడింది.
దేవాలయాల విద్యా పాత్ర అనేక సమకాలీన మేధావులను కలవరపెడుతుండగా, ఈ పవిత్ర స్థలాల ఆర్థిక పనితీరు తరచుగా నిశ్శబ్దంతో కప్పబడి ఉంటుంది. చోళ వంటి రాజవంశాల కాలంలో, దేవాలయాలు అధునాతన ఆర్థిక సంస్థలుగా ఉద్భవించాయి. సత్యసంధత మరియు తటస్థతకు చిహ్నాలుగా, దేవాలయాలలో తరచుగా భూమి మంజూరు, నీటిపారుదల దానాలు, వేతన చెల్లింపులు మరియు ఆలయ అధికారులచే నిర్వహించబడే రుణ ఒప్పందాలను నమోదు చేసే శాసనాలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, చిదంబరం ఆలయం వ్యవసాయం మరియు వాణిజ్యానికి ఆర్థిక సహాయం చేసే క్రెడిట్ సిస్టమ్ల యొక్క ఎపిగ్రాఫిక్ సాక్ష్యాలను అందిస్తుంది, తిరిగి చెల్లింపు షెడ్యూల్లు నైరూప్య వడ్డీ తర్కం కంటే పంట చక్రాలకు సమలేఖనం చేయబడ్డాయి. ఇది ఉపాధి కల్పనను కూడా అనుసరించింది. దేవాలయాలు పూజారులు మరియు నిర్వాహకులను నిలబెట్టాయి, అయితే వారు శిల్పులు, కాంస్య కాస్టర్లు, సంగీతకారులు, నృత్యకారులు, తోటమాలి, కాపలాదారులు మరియు వ్యవసాయ కార్మికులను కూడా ప్రారంభించారు. సాంస్కృతిక శ్రమ సంస్థాగతంగా పొందుపరచబడింది, కొంత అట్టడుగు అభ్యాసం కాదు. కళాత్మక సంప్రదాయాలు మనుగడలో ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అవి ఆర్థికంగా మరియు స్థిరంగా ఉన్నాయి. ఈ వ్యవస్థలలో కొన్నింటికి తరువాత క్షీణత సంభవించిందనేది నిజం, అయితే ఇది వాటి అసలు తర్కాన్ని తిరస్కరించకూడదు.
అభ్యాస కేంద్రాలు మరియు ఆర్థిక అవకాశాలు ఉన్న చోట, వాణిజ్యం సహజంగా అనుసరిస్తుంది. ఇది సర్క్యులారిటీని విస్తరించింది. వాణిజ్య మార్గాల వెంట ఉన్న దేవాలయాలు తీర్థయాత్రను ఆర్థిక ప్రసరణగా మార్చాయి. ఆలయ పట్టణాల చుట్టూ మార్కెట్లు అభివృద్ధి చెందాయి, పండుగలు ఊహించదగిన డిమాండ్ చక్రాలను సృష్టించాయి మరియు కళాకారులు స్థిరమైన ప్రోత్సాహాన్ని పొందారు. ఈ విధంగా ఆలయం చైతన్యం, భక్తి మరియు ఉత్పత్తిని సమీకృతం చేస్తూ ఆర్థిక గుణకం వలె పనిచేసింది. ఇది స్వచ్ఛంద సంస్థ-ఆధారిత జీవనోపాధి కాదు కానీ నిర్మాణాత్మక పునఃపంపిణీ. ఆ విధంగా, ఆలయ ఆర్థిక వ్యవస్థ వృత్తాకార సూత్రాలపై పనిచేసింది: భూమి ధాన్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది, అది ప్రజలను నిలబెట్టింది, వారు ఆలయాన్ని నిలబెట్టారు. ఇంతలో, ఆలయం దాని మిగులును సంక్షేమం, అభ్యాసం మరియు మౌలిక సదుపాయాలపై తిరిగి పెట్టుబడి పెట్టింది, ఇది అవకాశం కోసం ఎక్కువ మందిని ఆకర్షించింది. ఈ లూప్ కమ్యూనిటీ నుండి ఉత్పత్తిని మరియు బాధ్యత నుండి లాభాన్ని వేరుచేసే ఆధునిక వెలికితీత నమూనాలతో తీవ్రంగా విభేదిస్తుంది.
సమకాలీన పరిణామాలు ఈ చారిత్రక పోకడలను మరింత రుజువు చేస్తున్నాయి. ప్రధానమంత్రి నరేంద్రమోడీ రామమందిర నిర్మాణం, శంకుస్థాపన చేయడం రాజకీయ కోణంలో విస్తృతంగా చర్చనీయాంశమైంది. ఇటీవలి నివేదికలు ఆలయ నిర్మాణం ద్వారా అయోధ్యలో ఒక ఆకర్షణీయమైన ఆర్థిక పరివర్తనను హైలైట్ చేస్తున్నాయి. నివేదికలు పెరిగిన ఉపాధి అవకాశాలు, పెరుగుతున్న చేతివృత్తుల డిమాండ్, పర్యాటకం-నేతృత్వంలోని పట్టణ పునరుద్ధరణ మరియు మౌలిక సదుపాయాల విస్తరణ, దేవాలయాలు వృత్తాకార ఆర్థిక ప్రయోజనాలను అందిస్తాయనే ఆలోచనకు మద్దతు ఇస్తున్నాయి. ప్రధాన సమస్య ఏమిటంటే, వృద్ధి మాత్రమే కాదు, అది సరైన దిశలో సమలేఖనం చేయబడిందని నిర్ధారించుకోవడం. చారిత్రాత్మకంగా, ఆలయ-కేంద్రీకృత వృద్ధి సామాజికంగా లంగరు వేయబడింది. ఆధునిక పునరుజ్జీవనం ఈ పునఃపంపిణీ తర్కాన్ని ప్రతిబింబిస్తుందా లేదా ఇరుకైన వాణిజ్యీకరణగా కుప్పకూలుతుందా అనేది దాని చట్టబద్ధతను నిర్ణయిస్తుంది. తద్వారా, హిందూ సాంస్కృతిక పునరుజ్జీవనం చుట్టూ ఉన్న అసౌకర్యం వారసత్వంగా వచ్చిన మేధో అలవాట్ల కంటే సాక్ష్యం నుండి తక్కువగా ఉంటుంది. స్థిరమైన నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి, జ్ఞాన వ్యవస్థలను నిలబెట్టడానికి మరియు వృత్తాకార ఆర్థిక వ్యవస్థలను నిర్వహించడానికి తగినంత విశ్వాసం కలిగిన నాగరికతకు బాహ్య ధ్రువీకరణ అవసరం లేదు. సుస్థిరత అనేది కేవలం సాంకేతికత మాత్రమే కాకుండా సంస్థాగతమైనదని దేవాలయాలు మనకు గుర్తు చేస్తాయి. వారు భౌతిక శాస్త్రాన్ని మెటాఫిజిక్స్తో, ఆర్థిక వ్యవస్థను నైతికతతో మరియు మార్పుతో కొనసాగింపుతో సమతుల్యం చేశారు. ఈ వారసత్వాన్ని తిరిగి పొందడం అంటే వ్యామోహంలోకి వెనక్కి వెళ్లడం లేదా మార్గంలో చేసిన తప్పులను పట్టించుకోవడం కాదు. భారతదేశం జీవించిన చరిత్రలో పాతుకుపోయిన స్థిరత్వం, అభ్యాసం మరియు పాలన యొక్క స్వదేశీ నమూనాలను కలిగి ఉందని గుర్తించడం. దేవాలయాలు మరియు పౌర సమాజ సంస్థలు మన జీవన విధానాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి, ఇది విభిన్నమైనది, స్థానికమైనది మరియు అందరినీ కలుపుకొని ఉంటుంది.
