1960వ దశకంలో, పండిట్ దీనదయాళ్ ఉపాధ్యాయ బొంబాయిలో తన నాలుగు ఉపన్యాసాలను అందించినప్పుడు, ప్రపంచం దృఢమైన బైనరీల థియేటర్గా మారింది. “ఆధునికమైనది” అంటే రెండు పాశ్చాత్య ఎగుమతి ఉత్పత్తుల మధ్య ప్రచ్ఛన్న యుద్ధంలో ఒక పక్షాన్ని ఎంచుకోవడం: పెట్టుబడిదారీ విధానం యొక్క పరమాణు వ్యక్తివాదం లేదా సోషలిజం యొక్క ముఖం లేని సామూహికవాదం. ఉపాధ్యాయ సమగ్ర మానవతావాదాన్ని ప్రవేశపెట్టడం కేవలం రాజకీయ తాత్విక ఆలోచన మాత్రమే కాదు, మేధో సార్వభౌమాధికారం యొక్క లోతైన చర్య కూడా. రెండు ఆధిపత్య వ్యవస్థలు, వాటి సైద్ధాంతిక యుద్ధం ఉన్నప్పటికీ, ఒకే భౌతికవాద నాణేనికి రెండు వైపులా ఉన్నాయని, ఒకటి వ్యక్తి యొక్క దురాశపై, మరొకటి రాజ్య యాంత్రికతపై దృష్టి సారిస్తుందని అతను పేర్కొన్నాడు. “మొత్తం” మానవుడిని అర్థం చేసుకోలేదని అతను వాదించాడు. ఆరు దశాబ్దాల తరువాత, నయా ఉదారవాద పగుళ్లపై ప్రపంచ ఏకాభిప్రాయం మరియు సోషలిస్ట్ ఆదర్శధామం యొక్క వాగ్దానం ఒక చారిత్రక భూతంగా మిగిలిపోయినందున, సమగ్ర మానవతావాదం పునఃపరిశీలనను కోరింది. ఇకపై ఒక నిర్దిష్ట రాజకీయ ప్రయాణం యొక్క అవశేషాలు కాదు, ఇది లోతైన దైహిక అలసటతో బాధపడుతున్న ప్రపంచానికి రోగనిర్ధారణ సాధనంగా మారింది.
మెటీరియలిస్ట్ బైనరీకి మించి
20వ శతాబ్దపు సిద్ధాంతాల యొక్క ప్రాథమిక వైఫల్యం మానవ స్వభావాన్ని తగ్గించే వారి దృక్పథం. ఆధునికత మానవుడిని ఎక్కువగా ఉత్పత్తి మరియు వినియోగానికి సంబంధించిన యూనిట్ అయిన హోమో ఎకనామిక్స్గా పరిగణిస్తుంది. ఉపాధ్యాయ యొక్క ఫ్రేమ్వర్క్ ఇక్కడ కీలకమైన మానవ శాస్త్ర దిద్దుబాటుతో జోక్యం చేసుకుంటుంది, మానవ వ్యక్తి యొక్క నాలుగు రెట్లు ఏకీకరణను నొక్కి చెబుతుంది: శరీరం (శరీర), మనస్సు (మనస్), తెలివి (బుద్ధి), మరియు ఆత్మ (ఆత్మ). 1960లలో, ఇది అబ్స్ట్రాక్ట్ మెటాఫిజిక్స్ లాగా అనిపించి ఉండవచ్చు. అయితే, 2026లో, ఇది మన ప్రస్తుత సంక్షోభాలకు చెక్లిస్ట్ లాగా చదవబడుతుంది. కేలరీల సమృద్ధి ద్వారా “శరీరాన్ని” మరియు గణన శక్తి ద్వారా “బుద్ధి”ని స్వాధీనం చేసుకున్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము, అయినప్పటికీ మనం “మనస్సు” మరియు “ఆత్మ” యొక్క ప్రపంచ పతనాన్ని చూస్తున్నాము. ఆధునిక “ఒంటరితనం మహమ్మారి,” అభివృద్ధి చెందిన ప్రపంచంలో క్లినికల్ డిప్రెషన్ యొక్క విపరీతమైన రేట్లు మరియు “బర్న్అవుట్” యొక్క విస్తృతమైన భావన కడుపుని అందించే సమాజం యొక్క లక్షణాలు, కానీ ఆత్మను ఆకలితో కలిగిస్తాయి.
వ్యక్తి యొక్క మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సమతౌల్యాన్ని విస్మరించే “అభివృద్ధి” అనేది పురోగతి కాదు, కేవలం అధునాతన క్షయం యొక్క రూపమని సమగ్ర మానవవాదం సూచిస్తుంది. ఈ సమీకృత విధానం మా అత్యంత ముఖ్యమైన సమకాలీన చర్చలను పునర్నిర్మిస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఆర్టిఫిషియల్ ఇంటెలిజెన్స్ చుట్టూ ఉన్న ఉపన్యాసంలో, ఆర్థిక స్థానభ్రంశం లేదా అల్గారిథమిక్ బయాస్పై దృష్టి తరచుగా ఉంటుంది. ఇంతలో, ఒక సమగ్ర హ్యూమనిస్ట్ లెన్స్ లోతైన ప్రశ్నను అడుగుతుంది: యంత్రాలకు మానవ జ్ఞానం యొక్క ప్రతినిధి వర్గం కార్మికుల బుద్ధి (మేధస్సు) మరియు ఆత్మ (ప్రయోజనం) ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? “సమర్థవంతమైన నిర్మాత” కంటే “సమగ్రమైన మనిషి”ని కేంద్రీకరించడం ద్వారా ఈ ఫ్రేమ్వర్క్ హై-టెక్ పెట్టుబడిదారీ విధానం యొక్క అమానవీయ ధోరణులకు వ్యతిరేకంగా ఒక నియమావళిని అందిస్తుంది.
సమన్వయ రాజకీయాలు
ఈ ఫ్రేమ్వర్క్ యొక్క రెండవ స్తంభం మన రాజకీయ పరస్పర చర్యలలో నిర్మాణం యొక్క ఆందోళనలను సూచిస్తుంది. మార్క్సిజం యొక్క వర్గ పోరాటం నుండి ఉదారవాదం యొక్క ఆసక్తి సమూహాల పోటీ వరకు చాలా పాశ్చాత్య రాజకీయ సిద్ధాంతాలు సంఘర్షణ యొక్క అనివార్యతలో పాతుకుపోయాయి. ఉపాధ్యాయ ప్రత్యామ్నాయం సమన్వయ (సామరస్యం). సంఘర్షణ ఉనికిలో లేదని అతను అమాయకంగా సూచించలేదు, కానీ అతను దానిని సమాజానికి పునాది సూత్రంగా మార్చడానికి నిరాకరించాడు. పరస్పర బాధ్యత (ధర్మం) మరియు సామూహిక ఆత్మ లేదా చితి యొక్క గుర్తింపుపై స్థిరమైన రాజకీయాలు నిర్మించబడిందని అతను వాదించాడు. చితి యొక్క ఈ భావన, సహజమైన స్వభావం లేదా జాతీయ ఆత్మ, ముఖ్యంగా ప్రస్తుత భౌగోళిక రాజకీయ ప్రకృతి దృశ్యంలో శక్తివంతమైనది. మేము సార్వత్రిక పాశ్చాత్య విలువల యొక్క “చరిత్ర ముగింపు” యుగం నుండి నాగరికత రాజ్యాలచే నిర్వచించబడిన “మల్టీపోలార్” ప్రపంచం వైపు వెళ్తున్నాము. ఈ సందర్భంలో, భారతదేశం వంటి రాష్ట్రాలు వ్యూహాత్మక స్వయంప్రతిపత్తి యొక్క జీరోసమ్ గేమ్లో కేవలం “ఆటగాళ్ళు” మాత్రమే కాదు. బదులుగా, అవి చారిత్రక స్పృహ మరియు సామాను కలిగిన నైతిక సంఘాలు.
భారతదేశానికి, విదేశాంగ విధానం వాస్తవ రాజకీయంలో పూర్తిగా లావాదేవీల వ్యాయామం కాదని ఇది సూచిస్తుంది. గ్లోబల్ సౌత్కు వ్యాక్సిన్లను అందించడం లేదా ఇంటర్నేషనల్ సోలార్ అలయన్స్కు నాయకత్వం వహించడం వంటి “గ్లోబల్ పబ్లిక్ గూడ్స్” కోసం భారతదేశం విజేతగా నిలిచినప్పుడు, అది కేవలం “సాఫ్ట్ పవర్” పాయింట్లను కోరుకోవడం మాత్రమే కాదు. అది తన చితికి నటిస్తోంది. సమగ్ర మానవతావాదం కారణంగా, మన నాగరికత విలువలను మన చర్యలు మరియు ప్రపంచ బాధ్యతలతో అనుసంధానించడానికి మాకు ఒక పదజాలం ఉంది, ఒక దేశం యొక్క బలాన్ని దాని సైనిక లేదా ఆర్థిక “కఠినమైన శక్తి” ద్వారా మాత్రమే కాకుండా, పదునుపెట్టే పోటీ ప్రపంచంలో స్థిరీకరించే, నైతిక శక్తిగా పని చేసే సామర్థ్యం ద్వారా కొలవబడుతుందని సూచిస్తుంది. ఇది “నాగరికతల ఘర్షణ”ని “ఆత్మల సంభాషణ”తో భర్తీ చేస్తుంది, ఆధిపత్యం కంటే సమన్వయం ఆధారంగా గ్లోబల్ ఆర్డర్ వైపు మార్గాన్ని అందిస్తుంది.
విచ్ఛిన్నమైన ఆర్థిక వ్యవస్థలో శ్రేయస్సును పునర్నిర్వచించడం
ఉపాధ్యాయ ఆలోచన యొక్క అత్యంత శాశ్వతమైన ఆచరణాత్మక రచనలలో ఒకటి అంత్యోదయ సూత్రం, చివరి వ్యక్తి యొక్క ఉద్ధరణ. “సమ్మిళిత వృద్ధి” అనేది ఒక ఆధునిక విధానానికి సంబంధించిన క్లిచ్ పరిభాషగా మారినప్పటికీ, అంత్యోదయ మరింత ముఖ్యమైన పంపిణీ తర్కాన్ని అందిస్తుంది. ఇది మొత్తం విజయం (GDP వృద్ధి) నుండి సంపూర్ణ మార్జిన్లో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క గౌరవం వైపు దృష్టిని మారుస్తుంది.
పేదరికాన్ని అనుభవిస్తున్న ప్రజలను రాష్ట్ర మిగులుతో నిష్క్రియ లబ్ధిదారులుగా పరిగణించే సంప్రదాయ సంక్షేమ నమూనాల వలె కాకుండా, అంత్యోదయ సాధికారత మరియు భాగస్వామ్యాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. ఇది “మానవ-స్థాయి”కి ప్రాధాన్యతనిచ్చే ఆర్థిక తత్వశాస్త్రం, ఇది హైపర్-గ్లోబలైజేషన్ నుండి ఆధునిక తిరోగమనంతో సజావుగా సమలేఖనం అవుతుంది. 2020ల సరఫరా గొలుసు అంతరాయాలు మరియు అధిక-కేంద్రీకృత ఉత్పత్తి యొక్క దుర్బలత్వాలు స్వదేశీ (స్వయం-విశ్వాసం) మరియు వికేంద్రీకరణపై ఉపాధ్యాయ యొక్క ఉద్ఘాటనను తిరిగి చర్చకు కేంద్రంగా తీసుకువచ్చాయి.
వికేంద్రీకృత, అంత్యోదయ కేంద్రీకృత ఆర్థిక వ్యవస్థ అంతర్గతంగా మరింత దృఢంగా ఉంటుంది. ఇది కేవలం సామూహిక ఉత్పత్తి కాకుండా మాస్ ద్వారా ఉత్పత్తిని ప్రోత్సహిస్తుంది. “ప్లాట్ఫారమ్ క్యాపిటలిజం” కొన్ని డిజిటల్ హబ్లలో సంపదను కేంద్రీకరించడానికి మొగ్గు చూపుతున్న యుగంలో, మానవ-కేంద్రీకృత ఆర్థిక నిర్మాణాల కోసం పిలుపు ముందస్తుగా కనిపిస్తుంది. సాంకేతికతను అట్టడుగున ఉన్న కార్మికుడిని భర్తీ చేయడానికి కాకుండా, వారి సామర్థ్యాన్ని పెంచడానికి ఉపయోగించాలని డిమాండ్ చేస్తోంది. ఇది గౌరవం యొక్క ఆర్థిక శాస్త్రం: “చివరి వ్యక్తి” కోసం రాష్ట్రం ఆహారాన్ని ఎనేబుల్ చేస్తుందని నిర్ధారించడం, అతను లేదా ఆమె కూడా జాతీయ కథలో చురుకైన, ఉత్పాదక మరియు గౌరవనీయమైన భాగస్వామిగా మారాలి. ఈ విధంగా, ఇది దాతృత్వానికి సంబంధించినది కాదు, సాధికారత.
ఈ రోజు సమగ్ర మానవతావాదంతో నిమగ్నమవ్వడం అనేది భక్తిని దాటి కఠినమైన వ్యాఖ్యానానికి వెళ్లడం అవసరం. దాని శాశ్వత విలువ 1965 నుండి స్థిరమైన సమాధానాలను అందించడంలో కాదు, కానీ 2026కి సరైన ప్రశ్నలను సంధించడంలో ఉంది: వ్యక్తిని అణువణువూ అణచివేయని సాంకేతికతతో నడిచే ఆర్థిక వ్యవస్థను ఎలా నిర్మించాలి? మన నాగరికత ఆత్మను కోల్పోకుండా జాతీయ శక్తిని ఎలా కొనసాగించాలి? వీటికి సమాధానమివ్వడానికి సమగ్ర మానవతావాదాన్ని ఒక క్లోజ్డ్ ఐడియాలజీగా కాకుండా నైతికతను ఆర్థికశాస్త్రంతో మరియు వ్యక్తిని సమిష్టిగా అనుసంధానించే జీవన చట్రంగా ఉంచడం అవసరం.
ఈ ఆలోచన యొక్క వారసత్వం గత 60 సంవత్సరాలకు లేదా దేశీయ సందర్భానికి పరిమితం చేయబడదు. ఒక భావన యొక్క రాజకీయ మరియు తాత్విక విలువను వివిధ కాలాల్లోని సమస్యలు మరియు సవాళ్లను అర్థం చేసుకోవడం మరియు పరిష్కరించడంలో దాని ఔచిత్యం ద్వారా అంచనా వేయబడుతుంది. మరియు నేడు ప్రపంచం అంచున ఉన్నట్లు కనిపిస్తున్నప్పటికీ, చుట్టూ యుద్ధాలు మరియు ధ్రువణతతో, సమగ్ర మానవవాదం మేధో విశ్వాసంతో నిలుస్తుంది, ఆ సవాళ్లను పరిష్కరించడానికి ప్రత్యేకమైన భారతీయ మార్గాలను అందిస్తోంది.
- ప్రొఫెసర్ శాంతిశ్రీ ధూళిపూడి పండిట్ JNU వైస్ ఛాన్సలర్.
